Die Pachamama in der andinen Weltanschauung

Die häufigste Bedeutung von Pachamama ist „Mutter Erde“. „Pacha“ steht in den Quechua-Dörfern und Städten und in Aymara für Erde, Universum, Welt oder Kosmos, Zeit und Raum. Es wird normalerweise als Bedeutung verwendet: „ERDE“. Außerdem bedeutet „mama“ die Mutter, die das Leben empfängt oder („Paqarina“).

Pachamama, oder „Mutter Erde“ oder „Kosmos“, ist alles zusammen, in all diesen Traditionen ist es mehr als die Summe seiner Teile (ähnlich der Gestaltpsychologischen Theorie). Was einen Teil betrifft, betrifft alles und umgekehrt (Systemische Theorie). Pachamama ist laut der Anden-Weltanschauung in allem gegenwärtig und überall (Raum/Zeit), daher ist ihre Sichtweise ganzheitlich (Ganzheitliche Theorie), denn in der Welt des Menschen beeinflusst oder hat eines ihrer Elemente nicht unbedingt Auswirkungen auf den Rest. So wie unsere Organismen innerhalb unserer Organe unentbehrlich sind, sind sie voneinander abhängig; im lebenden Organismus ist das Organismus in jedem einzelnen Organ unabhängig präsent. Dies ist eine Gemeinschaft, eine vereinte Welt, in der es keine Ausgrenzung geben kann. Alles (sei es ein Mensch, ein Baum, ein Stein) ist so wichtig wie jedes andere. Der Holismus von Pachamama ist an sich eine kollektivistische Welt, die von einem Zugehörigkeitsgefühl geprägt ist; man weiß immer, wer Mitglied einer Gemeinschaft ist, deren Mitgliedschaft man sich intim verbunden fühlt. Diese Gemeinschaft oder (Ayllu) lebt in uns allen. So wird die Erfahrung der Einheit des Lebens in der menschlich-andinen Weltanschauung voll ausgekostet.

Pachamama wird auch als Gottheit, als Göttin par excellence, die Frau von (Tata Inti), dem „Vater der Sonne“, definiert, die beschützend wirkt, während sie Fruchtbarkeit fördert und bereitstellt, mit einem ständigen Dialog, der in der Natur und in allem, was uns umgibt, präsent ist. Um etwas tiefer in die Bedeutung von Pachamama einzutauchen, müssen wir einige Aspekte der andinen Weltanschauung überprüfen.

Andine Weltanschauung und Pachamama

Pachamama könnte als („eine jahrhundertealte rituelle Praxis einer offiziellen Religion“) angesehen werden, die in den peruanischen Anden, Bolivien und im nördlichen Argentinien überlebt hat. Die Form und der Inhalt ihrer Praxis variieren je nach geografischem und sozialem Umfeld. Es gibt keine einzigartigen Rahmenbedingungen für die Traditionen und Rituale von Pachamama, aber es gibt gemeinsame Elemente, die weiterhin bestehen, die Gemeinschaft (Soziale Inklusion) und das Wohlergehen der Gemeinschaft („ayllu“), (Ayni) ist der Weg der Gegenseitigkeit und das wichtigste Prinzip der Andenbevölkerung, deren Hauptbeitrag an das Land ihre Opfergaben oder Zahlungen („challa“) sind; was Dankbarkeit und Erlaubnis für die Nutzung des Landes und des Wassers (als eine Form der Versöhnung mit der Natur) bedeutet. Harmonie mit der Natur zeigt sich durch die enge Beziehung zum Respekt vor den Geistern von Pachamama.

Ein Teil der Gegenseitigkeit im Austausch mit Pachamama impliziert, dass sie Bedürfnisse hat, die bestimmte symbolische Elemente erfordern, die ihren Appetit nähren, von denen einige ähnlich sind wie das, was Menschen mögen (Kokablätter, Schnupftabak, Getränke, Süßigkeiten, Tabak usw.). Laut der aymarischen Tradition wird Pachamama im Monat August mit offenem Mund angetroffen, weil sie „hungrig“ ist; während dieser Zeit bereitet sie das Land für die Erntezeit oder (cosecha) vor, und wir sollten Mutter Erde für ihre Fruchtbarkeit danken.

Der Monat August wird als der Monat von Pachamama betrachtet, der erste August ist in vielen Orten der Haupttag des Festes. An anderen Orten wird die Pachamama-Zeremonie jeden ersten Freitag eines jeden Monats oder bei besonders besonderen („Ehen“, „Geburten“, „Eröffnungen“ usw.) abgehalten.

Mit der spanischen Präsenz auf dem Kontinent, die als „Ära der Ausrottung und des Idolismus“ bezeichnet wird, wurden die animistischen Überzeugungen der indigenen, hochandinen Kulturen praktisch ausgerottet. Das Pachamama-Ritual ist eines der wenigen prä-hispanischen „archaischen Paradigmen“, die trotz der Versuche, es zu stoppen, überlebt haben. In Peru hat auch die interne Migration zu ihrem Niedergang beigetragen, da Andenbewohner an die peruanische Küste und in andere Städte im Allgemeinen umgesiedelt sind. Dieses Phänomen der Migration führte zum schrittweisen Verlust des kulturellen Erbes und der Quechua- und Aymara-Sprachen, wobei nur die Erinnerung an rituelle Praktiken wie die Pachamama blieb. Darüber hinaus haben viele Migranten oder Stadtbewohner (pobladores) im Prozess der soziokulturellen Anpassung angenommen, die offizielle spanische Sprache zu verwenden und zum katholischen Glauben zu konvertieren. Im besten Fall bildeten beide Praktiken durch kulturellen Synkretismus eine Form von Symbiose oder Verschmelzung, die ein ethnologisches Mosaik bildete. Es ist üblich, in Zeremonien für Pachamama und die Apukunas, die Berggeister, Bilder von Heiligen zu finden, die das Kreuz und die Jungfrau Maria („Virgen de la Candelaria“) verwenden. Unter diesen Elementen gibt es keinen Konflikt, keine Machtkämpfe oder Egozentrismus. Keine Konfrontationen, sondern eine Form von friedlicher Symbiose (Andenbewohner sind par excellence in Frieden). Es gibt eine Art kultureller Anpassung, die zwei oder mehr Elemente als eins assimiliert und verwendet.

Pachamama hat eine sehr wichtige Rolle in der andinen Weltanschauung; ihre Präsenz im Kosmos erfolgt in drei Stufen oder Phasen: Kaypacha: die Gegenwart oder diese Welt, Ukupacha: die Vergangenheit, Jananpacha: die Zukunft; die psychoanalytische Entsprechung wäre: bewusst, unterbewusst und supra-bewusst.

1)    Jananpacha ist die Erde oben, über dem Himmel; es ist die Sphäre von Inti (der Sonne), Quilla (Mond), Coyllur (Sterne), Illapa (Blitz), Huayra (Wind), Kuychi (Regenbogen), chakana (Südkreuz) und Paras (Regen), die fruchtbar ist. Die Colca Hatun (großes Getreidelager) ist die Milchstraße. Mallqui (Baum), der die drei Welten (Wurzel, Stamm und Früchte) teilt. Heimat der alten Götter (Achachilas und Ñawpas), die im spirituellen Bereich, der Zukunft und der verfeinerten Lebensenergie (Sami) miteinander verbunden sind. Der Kondor ist das Tieremblem; er ernährt sich von Aas und fliegt dann über die höchsten Berge im Herzen der Anden. Er ist das Symbol des Lehrers, der seine Fehler in Tugenden umgewandelt hat …

2)    Kaypacha: Es ist der Mittelweg; hier wohnt vorübergehend Pachamama, die durch die drei Ebenen geht. Die Apus und die „wamanis“ (Geister der Berge) werden als ihre Vertreter und Wächter angesehen. Es ist in diesem Kanal, wo die Andenbewohner ihre Dialoge mit den Geistern führen,

3)    nachdem eine Vikunja der Mutter Erde angeboten wurde, wird sie „ganadito Apu“ genannt, weil sie zu den Bergen gehört. Der Puma ist das Tier, das Kaypacha repräsentiert.

4)    Ukupacha: Bezieht sich auf die Tiefen der Erde, die Unterwelt, die Vergangenheit; hier trifft Wasser (Yacu) in all seinen Formen. Hatuncocha ist das Meer. Der Fluss ist (mayu), der immer in ständiger Bewegung ist; „La cocha“ ist der See. Der „puquio“ (ist die Quelle, aus der das Wasser fließt). Die Welt unten oder „Uku pacha“ wird durch die Schlange repräsentiert.

Die Quechua-Traditionen, die die Hügel oder (Apukunasthas) haben, beherbergen die Geister der Götter, die vor einer großen Flut lebten und den Mut hatten, das Wissen zu geben, um die ersten menschlichen Zivilisationen zu bauen. Als Strafe sperrte der andere Gott diese andinen Retter in den Bergen ein. Sie werden als erstes Zuhause oder „Nawpa“ bezeichnet und auch „Wamanis“ genannt und wohnen an der Spitze des Berges. Die Andenbewohner sagen, dass Wamanis vom höchsten Gipfel des Berges herabsteigt und kommt, um zu sprechen … um ins Ohr zu flüstern und zu inspirieren.

So wie im Osten das Konzept der komplementären Gegensätze wie Yin Yang existiert, manifestiert sich in der andinen Kultur „Tatainti, Viracocha“, der Vater des Kosmos, und sein komplementäres Gegenteil, die Pachamama, die Mutter des Kosmos, die in der Welt der Formen durch ein Quadrat (männlicher Elternteil) und den Kreis (weiblicher Elternteil) dargestellt wird, und die Berge können als männlich oder weiblich unterschieden werden, je nach Vorherrschaft ihrer Formen. Im Profil oder der Silhouette eines Berges können wir die Darstellung der heiligen Schlangen sehen, die vom Unterwelt-Berg „Ukupacha“ in die obere Welt „Jananpacha“ übergehen; die Schlange namens „Sachamama“ reist den Weg von der Basis bis zur Spitze in geraden vertikalen Linien und biegt ab, um „Janampacha“ im Regenbogen zu erreichen, der Vitalität und Fruchtbarkeit repräsentiert. Die Schlange namens „Yacumama“ geht den Weg in gewundenen Linien und transfiguriert bei ihrer Ankunft in Jananpacha in Blitz und Regen. Die drei Welten sind durch diese beiden Schlangen verbunden, die Göttinnen des Wassers und der Fruchtbarkeit. Die andine kosmische Harmonie wird „Pachamama Yanantin“ genannt; die Verantwortlichen für diese harmonische Ordnung sind die heiligen Bergbewohner (Apukunas), die „Achachilas“ und „Los Ñawpas Wamanis“.

Für die Andenwelt ist das Leben als Ganzes. Das Ganze ist mehr als die Summe seiner Teile, daher ist es unverständlich für die getrennten Teile des Ganzen, selbst wenn es als eins definiert wird, das in einander eingebettet ist und wo jedes Teil das Ganze widerspiegelt (Andine Holographie). Diese ganze Welt wird konzipiert und lebt wie ein Tier; wie ein Puma kann er mit ungewöhnlicher Heftigkeit reagieren, wenn er angegriffen wird. Das natürliche „Ganze“ oder (Pacha) Gemeinschaft; bestehend aus verschiedenen und variablen lebenden Gemeinschaften, die wiederum das Ganze repräsentieren.

Diese Gemeinschaft besteht aus der natürlichen „pluriecológica“ oder dem natürlichen Lebensraum wie dem Boden, dem Wetter, Wasser, Tieren, Pflanzen und der Landschaft im Allgemeinen, einer multiethnischen menschlichen Gemeinschaft, die die verschiedenen Völker, die in den Anden leben, versteht, und die Gemeinschaft der tellurischen und himmlischen Gottheiten, die den Status von „Waca“ oder heiligem Ort im Sinne von mehr Respekt erhalten, weil sie so viel gelebt und gesehen haben und unsere Vorfahren begleitet haben und die Kinder unserer Kinder begleitet haben. Diese Gemeinschaften stehen in einem kontinuierlichen und aktiven Dialog, Gegenseitigkeit und effektiver Umverteilung; jede Gemeinschaft ist das Äquivalent jeder anderen, und alle haben den gleichen Wert, keinen Wert, und daher sind sie alle wichtig, sie verdienen Respekt und Berücksichtigung, im andinen Konzept, das sich ausdrückt, wenn anerkannt wird, dass alles heilig ist; es ist heiliges Land, die Hügel (Apus, Achachilas, Wamanis, Auquis), die Sterne, die Sonne, der Mond, der Blitz, die Felsen, unsere Toten, Flüsse, Bäche („puquio“), Lagunen, lebende Menschen, Tiere und Pflanzen, nicht nur kultiviert, sondern auch in der Wildnis.