La Pachamama dans la vision du monde andine

Le sens le plus courant de Pachamama est « Mère Terre ». « Pacha » pour les villages et villes quechuas et en aymara, son équivalent est terre, univers, monde ou cosmos, temps et espace. Il est généralement utilisé pour signifier : « TERRE ». De plus, « mama » d'où provient le sens de mère, celle qui conçoit la vie ou (« Paqarina »).

Pachamama, ou « Mère Terre » ou « Cosmos » est tout mis ensemble, dans toutes ces traditions, c’est plus que la somme de ses parties, (similaire à la théorie de la psychologie de la Gestalt). Ce qui affecte une partie affecte tout et vice versa (théorie systémique). Pachamama, selon la vision du monde andine, est présente dans tout, et est partout (espace/temps), d'où sa vision holistique (théorie holistique), car dans le monde de l'homme, l'influence d'un de ses éléments n'affecte pas nécessairement le reste. Comme nos organismes sont indispensables au sein de nos organes, ils sont interdépendants, dans l'organisme vivant, l'organisme est présent dans chacun des organes indépendamment. C'est une communauté, un monde uni dans lequel il ne peut y avoir d'exclusion. Tout, (qu'un homme, un arbre, une pierre) est aussi important qu'un autre. L'holisme de Pachamama est en soi, un monde collectiviste, affecté par un sentiment d'appartenance, on sait toujours qui est membre d'une communauté dont l'appartenance se sent intimement impliquée. Cette communauté ou (Ayllu) vit en nous tous. Ainsi, l'expérience de l'unité de la vie est vécue pleinement dans la vision du monde humaine et andine.

Pachamama est également définie comme une déesse, une femme par excellence, épouse de (Tata Inti) qui est « le Père du soleil », la protectrice tout en promouvant et en fournissant la fertilité, avec un dialogue constant qui est présent dans la nature et tout ce qui nous entoure. Pour approfondir un peu plus le sens de Pachamama, nous devons examiner certains aspects de la vision du monde andine.

Vision du monde andin et Pachamama

Pachamama pourrait être vue comme une (« pratique rituelle millénaire, une religion officielle ») qui survit dans les Andes péruviennes, en Bolivie et dans le nord de l'Argentine. La forme et le contenu de leur pratique varient selon l'environnement géographique et social. Il n'y a pas de cadres uniques pour les traditions et rituels de Pachamama, mais il existe des éléments communs qui demeurent, la communauté (inclusion sociale) et le bien-être des communautés (« ayllu »), (Ayni) est le chemin de la réciprocité et le principe le plus important du peuple andin, dont le principal hommage à la terre est leurs offrandes, ou paiements (« challa ») ; qui est la gratitude et la permission pour l'utilisation de la terre et de l'eau (comme une forme de réconciliation avec la nature). L'harmonie avec la nature est évidente par la relation étroite avec le respect des esprits de Pachamama.

Une partie de la réciprocité dans l'échange avec Pachamama implique qu'elle a des besoins, ce qui nécessite certains éléments symboliques qui nourrissent son appétit, dont certains sont similaires à ce que les humains aiment, (feuilles de coca, tabac à priser, boissons, bonbons, tabac, etc.) Selon la tradition aymara, pendant le mois d'août, Pachamama sera rencontrée avec la bouche ouverte parce qu'elle est « affamée », pendant cette période, elle prépare la terre, pour le temps de la récolte ou (cosecha) et nous devrions remercier Mère Terre pour sa fertilité.

Le mois d'août est considéré comme le mois de Pachamama, le premier août dans de nombreux endroits est le jour principal du festival. Ailleurs, la cérémonie de Pachamama a lieu chaque premier vendredi de chaque mois ou lors d'événements particulièrement spéciaux (« mariages », « naissances », « ouvertures », etc.)

Avec la présence espagnole sur le continent appelée « ère d'éradication et d'idolâtrie », les croyances animistes des cultures indigènes des hautes Andes ont été pratiquement extraites. Le rituel de Pachamama est l'un des rares « paradigmes archaïques » préhispaniques qui ont survécu malgré les tentatives de l'arrêter. Au Pérou, ce qui a également contribué à son déclin est la migration interne, les Andins se déplaçant vers la côte péruvienne et vers d'autres villes en général. Ce phénomène de migration a entraîné la perte progressive du patrimoine culturel et des langues quechua et aymara, ne laissant que le souvenir de pratiques rituelles comme celle de Pachamama. De plus, de nombreux migrants ou habitants (pobladores), dans le processus d'adaptation socioculturelle, ont adopté la langue espagnole officielle et se sont convertis à la religion catholique. Dans le meilleur des cas, à travers le syncrétisme culturel, les deux pratiques, comme une forme de symbiose ou de fusion, ont formé un mosaïque ethnologique. Il est courant de trouver dans les cérémonies à Pachamama et aux esprits des montagnes apukunas des images de saints, utilisant la Croix et la Vierge Marie (« Virgen de la Candelaria »). Parmi ces éléments, il n'y a pas de confrontation, de luttes de pouvoir ou d'égocentrisme. Pas de confrontations mais une forme de symbiose pacifique (les habitants andins sont en paix par excellence). Il existe une sorte d'adaptation culturelle qui assimile et utilise deux ou plusieurs des éléments comme un seul.

Pachamama joue un rôle très important dans la vision du monde andine, sa présence dans le cosmos se déroule en trois étapes ou phases Kaypacha : le présent ou ce monde, Ukupacha : le passé, Jananpacha : le futur, la correspondance psychanalytique serait : conscient, subconscient et supra conscient.

1)    Le Jananpacha, est la terre au-dessus, supérieure au ciel, c’est la sphère d'Inti (le soleil), de la Quilla (lune), Coyllur (étoiles), Illapa (foudre), Huayra (vent), Kuychi (arc-en-ciel), chakana (Croix du Sud) et Paras (pluie) qui est féconde. Le Colca Hatun (grand entrepôt de grains) est la Voie lactée. Mallqui (arbre) qui partage les trois mondes (racine, tige et fruits). Demeure des anciens dieux (Achachilas et Ñawpas), liés ensemble dans le monde spirituel, le futur et l'énergie vitale raffinée (Sami). Le condor est l'animal emblématique ; il se nourrit de charogne et vole ensuite par les plus hautes montagnes du cœur des Andes. C'est le symbole de l'enseignant qui a transmuté ses défauts en vertus …

2)     Kaypacha : C'est le terrain intermédiaire ; ici réside temporairement Pachamama passant par les trois plans. Les Apus et les « wamanis » (esprits des montagnes) sont considérés comme leurs représentants et gardiens. C'est dans ce canal que le peuple andin réalise ses dialogues avec les esprits,

3)    après avoir offert une vigogne à Mère Terre, elle est appelée « ganadito Apu » parce qu'elle appartient aux montagnes. Le puma est l'animal qui représente Kaypacha.

4)    Ukupacha : Se rapporte aux profondeurs de la terre, au monde souterrain, au passé, ici se rencontre l'eau (Yacu) sous toutes ses formes. Hatuncocha est la mer. Le fleuve est (mayu) qui est toujours en mouvement constant ; « La cocha » est le lac. Le « puquio » (est la source où l'eau s'écoule). Le monde en dessous ou « Uku pacha » est représenté par le serpent.

Les traditions quechuas qui ont les collines ou (Apukunasthas) abritent les esprits des dieux, qui ont vécu avant un grand déluge et ont eu l'audace de donner le savoir pour construire les premières civilisations humaines. En punition, l'autre dieu a enfermé ces Sauveurs andins dans les montagnes. Ils sont appelés première maison ou « Nawpa », et aussi « Wamanis », et sont logés au sommet de la montagne. Les Andins disent que les Wamanis descendent du plus haut sommet de la montagne, et viennent parler … chuchoter à leurs oreilles et inspirer.

Tout comme à l'Est, il existe le concept d'opposés complémentaires comme le Yin Yang, dans la culture andine, ils se manifestent comme « Tatainti, Viracocha » Père du Cosmos et son opposé complémentaire, Pachamama, Mère du Cosmos, qui est représentée dans le monde des formes par un carré (parent masculin) et le cercle (parent féminin) et les montagnes peuvent être distinguées comme masculines ou féminines, selon la prédominance de leurs formes. Dans le profil ou la silhouette d'une montagne, nous pouvons voir la représentation des serpents sacrés passant du monde souterrain « Ukupacha » au monde supérieur « Jananpacha », le serpent appelé « Sachamama » parcourt le chemin de la base à l'apex dans un chemin linéaire droit en lignes verticales, tournant pour atteindre « Janampacha » dans l'arc-en-ciel, qui représente, la vitalité et la fertilité. Le serpent appelé « Yacumama » parcourt le chemin en lignes ondulées, transfiguré à son arrivée à Jananpacha dans la foudre et la pluie. Les trois mondes sont connectés par ces deux serpents, déesse de l'eau et de la fertilité. L'harmonie cosmique andine est appelée « Pachamama Yanantin », ceux qui sont responsables de cet ordre harmonique sont les habitants sacrés des montagnes (Apukunas), les « Achachilas », et « Los Ñawpas Wamanis ».

Pour le monde andin, vivre c'est être un tout. Le tout est plus que la somme de ses parties, il est donc incompréhensible de séparer les parties du tout même si elles étaient définies comme une intégration l'une dans l'autre et où chaque partie reflète le tout (holographie andine). Ce monde entier est conceptualisé et vit comme un animal, comme un puma peut réagir avec une férocité inhabituelle lorsqu'il est attaqué. Le « tout » naturel ou (Pacha) communauté ; composée de diverses et variables communautés vivantes, qui à leur tour représentent le tout.

Cette communauté est composée du naturel, le « pluriecológica » ou habitat naturel tel que le sol, le climat, l'eau, les animaux, les plantes et le paysage en général, une communauté humaine multiethnique qui comprend les différentes personnes vivant dans les Andes et la communauté des divinités telluriques et célestes, qui se voient accorder le statut de « Waca » ou lieu saint dans le sens de leur donner plus de respect, ayant vécu et vu tant de choses, et d'avoir accompagné nos ancêtres, et accompagné les enfants de nos enfants.   Ces communautés sont liées par un dialogue continu et actif, réciprocité et redistribution efficace, chaque communauté est l'équivalent de toute autre, et toutes ont la même valeur, aucune valeur. et donc elles sont toutes importantes, elles méritent respect et considération, dans le concept andin qui s'exprime lorsqu'il est reconnu que tout est sacré, c'est une terre sacrée, les collines, (Apus, Achachilas, Wamanis, Auquis), les étoiles, le soleil, la lune, la foudre, les rochers, nos morts, les rivières, les ruisseaux (« puquio »), les lagunes, les êtres humains vivants, les animaux et les plantes, non seulement cultivés mais aussi à l'état sauvage.