La Pachamama nella visione del mondo andina

Il significato più comune di Pachamama è “Madre Terra.” “Pacha” per i villaggi e le città quechua e in aymara è l'equivalente di terra, universo, mondo o cosmo, tempo e spazio. Di solito viene usato per significare: “TERRA”. Inoltre, “mama” da cui deriva il significato di madre, colei che concepisce la vita o (“Paqarina”).

Pachamama, o “Madre Terra” o “Cosmo” è tutto messo insieme, in tutte queste tradizioni è più della somma delle sue parti, (simile alla Teoria della Psicologia della Gestalt). Ciò che colpisce una parte colpisce tutto e viceversa (Teoria Sistemica). Pachamama, secondo la visione del mondo andina, è presente in tutto ed è ovunque (spazio/tempo), quindi la sua visione è olistica (Teoria Olistica), perché nel mondo dell'uomo, l'influenza di uno dei suoi elementi non colpisce necessariamente il resto. Come i nostri organismi sono indispensabili all'interno dei nostri organi, essi sono interdipendenti; nell'organismo vivente, l'organismo è presente in ognuno degli organi in modo indipendente. Questa è una comunità, un mondo unito in cui non può esserci esclusione. Tutto, (sia un uomo, un albero, una pietra) è importante quanto qualsiasi altro. L'olismo di Pachamama è di per sé un mondo collettivista, influenzato da un senso di appartenenza, si sa sempre chi è membro di una comunità di cui ci si sente intimamente coinvolti. Questa comunità o (Ayllu) vive in tutti noi. Così, l'esperienza di unità della vita è vissuta pienamente nella visione del mondo umana e andina.

Pachamama è anche definita come una divinità, una donna dea per eccellenza, moglie di (Tata Inti) che è “Padre del sole”, la protettrice che promuove e fornisce fertilità, con un dialogo costante che è presente nella natura e in tutto ciò che ci circonda. Per approfondire il significato di Pachamama dobbiamo rivedere alcuni aspetti della visione del mondo andina.

Visione del mondo andina e Pachamama

Pachamama potrebbe essere vista come una (“pratica rituale millenaria, una religione ufficiale”) che sopravvive nelle Ande peruviane, in Bolivia e nel nord dell'Argentina. La forma e il contenuto della loro pratica variano a seconda dell'ambiente geografico e sociale. Non ci sono impostazioni uniche per le tradizioni e i rituali di Pachamama, ma ci sono elementi comuni che rimangono, la comunità (Inclusione Sociale) e il benessere delle comunità (“ayllu”), (Ayni) è la Via della Reciprocità e il Principio più Importante del Popolo Andino, il cui principale tributo alla terra sono le loro offerte, o pagamenti (“challa”); che è Gratitudine e permesso per l'uso della terra e dell'acqua (come forma di riconciliazione con la natura). L'armonia con la natura è evidente dalla stretta relazione con il rispetto degli spiriti di Pachamama.

Parte della reciprocità nell'interazione con Pachamama implica che essa ha bisogni, che richiedono determinati elementi simbolici che nutrono il suo appetito, alcuni dei quali sono simili a ciò che piace agli esseri umani, (foglie di coca, tabacco da fiuto, bevande, caramelle, tabacco, ecc.) Secondo la tradizione aymara, durante il mese di agosto, Pachamama sarà incontrata con la bocca aperta perché è “affamata”, durante questo periodo prepara la terra, per il tempo del raccolto o (cosecha) e dovremmo ringraziare Madre Terra per la sua fertilità.

Il mese di agosto è considerato il mese di Pachamama, il primo di agosto in molti luoghi è il giorno principale del festival. Altrove, la cerimonia di Pachamama si tiene ogni primo venerdì di ogni mese o in occasioni particolarmente speciali (“matrimoni”, “nascite”, “inaugurazioni”, ecc.)

Con la presenza spagnola nel continente chiamata “era dell'eradicazione e dell'idolatria”, le credenze animistiche degli indigeni, delle alte culture andine sono state praticamente estirpate. Il rituale di Pachamama è uno dei pochi “paradigmi arcaici” pre-ispanici che sono sopravvissuti nonostante i tentativi di fermarlo. In Perù, ciò che ha contribuito alla sua scomparsa è anche la migrazione interna, il popolo andino che si trasferisce verso la costa peruviana e verso altre città in generale. Questo fenomeno migratorio ha portato alla graduale perdita del patrimonio culturale e delle lingue quechua e aymara, lasciando solo il ricordo di pratiche rituali come la Pachamama. Inoltre, molti migranti o abitanti (pobladores), nel processo di adattamento socio-culturale, hanno assunto l'uso della lingua spagnola ufficiale e si sono convertiti alla religione cattolica. Nel migliore dei casi, attraverso il sincretismo culturale, entrambe le pratiche come forma di simbiosi o fusione hanno formato un mosaico etnologico. È comune trovare nelle cerimonie a Pachamama e agli spiriti delle montagne apukunas immagini di santi, utilizzando la Croce e la Vergine Maria (“Virgen de la Candelaria”). Tra questi elementi non c'è confronto, lotte di potere o egocentrismo. Nessun confronto ma una forma di simbiosi pacifica (il popolo andino è in pace per eccellenza). C'è una sorta di adattamento culturale che assimila e utilizza due o più elementi come uno.

Pachamama ha un ruolo molto importante nella visione del mondo andina, la sua presenza nel cosmo si svolge in tre fasi o stadi Kaypacha: il presente o questo mondo, Ukupacha: il passato, Jananpacha: il futuro, la corrispondenza psicoanalitica sarebbe: conscio, subconscio e sopra conscio.

1)    Il Jananpacha è la terra sopra, superiore al cielo, è la sfera di Inti (il sole), la Quilla (luna), Coyllur (stelle), Illapa (fulmine), Huayra (vento), Kuychi (arcobaleno), chakana (Croce del sud) e Paras (pioggia) che è fruttifera. Il Colca Hatun (grande magazzino di grano) è la Via Lattea. Mallqui (albero) che condivide i tre mondi (radice, fusto e frutti). Dimora degli antichi dei (Achachilas e Ñawpas), legati insieme nel mondo spirituale, nel futuro e nell'energia vitale raffinata (Sami). Il condor è l'animale emblema; si nutre di carogne e poi vola sulle montagne più alte nel cuore delle Ande. È il simbolo dell'insegnante che ha trasmutato i propri difetti in virtù …

2)     Kaypacha: È il terreno di mezzo; qui temporaneamente dimora Pachamama passando attraverso i tre piani. Gli Apus e i “wamanis” (Spiriti delle montagne) sono considerati i loro rappresentanti e custodi. È in questo canale che il popolo andino svolge i propri dialoghi con gli spiriti,

3)    dopo aver offerto una vigogna a madre terra è chiamato “ganadito Apu” perché appartiene alle montagne. Il puma è l'animale che rappresenta Kaypacha.

4)    Ukupacha: Si riferisce alle profondità della terra, all'oltretomba, al passato, qui incontra l'acqua (Yacu) in tutte le sue forme. Hatuncocha è il mare. Il fiume è (mayu) che è sempre in costante movimento; “La cocha” è il lago. Il “puquio” (è la sorgente da cui scorre l'acqua). Il mondo sotto o “Uku pacha” è rappresentato dal serpente.

Le tradizioni quechua che hanno le colline o (Apukunasthas) ospitano gli spiriti degli dei, che vivevano prima di un grande diluvio e avevano l'audacia di dare la conoscenza per costruire le prime civiltà umane. Come punizione, l'altro dio rinchiuse questi Salvatore Andini nelle montagne. Sono chiamati prima casa o “Nawpa”, e anche “Wamanis”, e sono ospitati in cima alla montagna. Gli andini dicono che i Wamanis scendono dalla vetta più alta della montagna e vengono a parlare … a sussurrare nelle orecchie e ispirare.

Proprio come in Oriente c'è il concetto di opposti complementari come Yin Yang, nella cultura andina si manifestano come “Tatainti, Viracocha” Padre del Cosmo e il suo opposto complementare, Pachamama, Madre del Cosmo, che è rappresentato nel mondo delle forme da un quadrato (genitore maschile) e un cerchio (genitore femminile) e le montagne possono essere distinte come maschili o femminili, a seconda della predominanza delle loro forme. Nel profilo o silhouette di una montagna, possiamo vedere la rappresentazione dei serpenti sacri che passano dall'oltretomba “Ukupacha” al mondo superiore “Jananpacha”, il serpente chiamato “Sachamama” percorre la strada dalla base all'apice in un percorso lineare dritto in linee verticali, girando per raggiungere “Janampacha” nell'Arcobaleno, che rappresenta vitalità e fertilità. Il serpente chiamato “Yacumama” percorre il cammino in linee ondulate, trasfigurato al suo arrivo a Jananpacha nel Fulmine e nella Pioggia. I tre mondi sono collegati da questi due serpenti, dee dell'acqua e della fertilità. L'armonia cosmica andina è chiamata “Pachamama Yanantin”, coloro che sono responsabili di questo ordine armonico sono gli abitanti delle montagne sacre (Apukunas), gli “Achachilas” e “Los Ñawpas Wamanis”.

Per il mondo andino vivere è un tutto. Il tutto è più della somma delle sue parti, quindi è incomprensibile alle parti separate del tutto anche se fosse definito come uno incastrato nell'altro e dove ogni parte riflette il tutto (olografia andina). Questo mondo intero è concepito e vive come un animale, come un puma può reagire con una ferocia insolita quando viene attaccato. Il “tutto” naturale o (Pacha) comunità; composta da varie e variabili comunità viventi, delle quali a loro volta rappresentano il tutto.

Questa comunità è composta dal naturale “pluriecológica” o habitat naturale come il suolo, il clima, l'acqua, gli animali, le piante e il paesaggio in generale, una comunità umana multi-etnica che comprende le diverse persone che vivono nelle Ande e la comunità di divinità telluriche e celesti, che hanno ottenuto lo status di “Waca” o luogo sacro nel senso di dare loro più rispetto, avendo vissuto e visto così tanto, e per aver accompagnato i nostri antenati e accompagnato i figli dei nostri figli.   Queste comunità sono collegate attraverso un dialogo continuo e attivo, reciprocità e redistribuzione efficace, ogni comunità è l'equivalente di qualsiasi altra, e tutte hanno lo stesso valore, nessun valore. e quindi sono tutte importanti, meritano rispetto e considerazione, nel concetto andino che si esprime quando si riconosce che tutto è sacro, è terra sacra, le colline, (Apus, Achachilas, Wamanis, Auquis), le stelle, il sole, la luna, il fulmine, le rocce, i nostri morti, fiumi, ruscelli (“puquio”), lagune, esseri umani viventi, animali e piante, non solo coltivati ma anche selvatici.