La Pachamama en la cosmovisión andina

El significado más común de Pachamama es “Madre Tierra”. “Pacha” para las aldeas y pueblos quechuas y en aymara es equivalente a tierra, universo, mundo o cosmos, tiempo y espacio. Se suele usar como significado: “TIERRA”. Además, “mama” de donde proviene el significado de madre, ella que concibe la vida o (“Paqarina”).

Pachamama, o “Madre Tierra” o “Cosmos” es todo lo que está junto, en todas estas tradiciones es más que la suma de sus partes, (similar a la Teoría de la Psicología Gestalt). Lo que afecta a una parte afecta a todo y viceversa (Teoría Sistémica). Pachamama, según la cosmovisión andina, está presente en todo y está en todas partes (espacio/tiempo), de ahí su visión es holística (Teoría Holística), porque en el mundo del hombre, lo que afecta o tiene influencia en uno de sus elementos, no necesariamente afecta al resto. Así como nuestros organismos son indispensables dentro de nuestros órganos, son interdependientes, en el organismo vivo, el organismo está presente en cada uno de los órganos de manera independiente. Esta es una comunidad, un mundo unido en el que no puede haber exclusión. Todo, (ya sea un hombre, un árbol, una piedra) es tan importante como cualquier otro. El holismo de Pachamama es en sí mismo, un mundo colectivista, afectado por un sentimiento de pertenencia, uno siempre sabe quién es miembro de una comunidad cuya membresía siente íntimamente involucrada. Esta comunidad o (Ayllu) vive en todos nosotros. Así, la experiencia de unidad de la vida se vive plenamente en la cosmovisión humano-andina.

Pachamama también se define como una diosa, una mujer diosa por excelencia, esposa de (Tata Inti) quien es “Padre del sol”, la protectora que promueve y proporciona fertilidad, con un diálogo constante que está presente en la naturaleza y todo lo que nos rodea. Para profundizar un poco más en el significado de Pachamama, tenemos que revisar algunos aspectos de la cosmovisión andina.

Cosmovisión andina y Pachamama

Pachamama podría verse como una (“práctica ritual milenaria, una religión oficial”) que sobrevive en los Andes peruanos, Bolivia y el norte de Argentina. La forma y contenido de su práctica varían según el entorno geográfico y social. No hay configuraciones únicas para las tradiciones y rituales de Pachamama, pero hay elementos comunes que aún permanecen, la comunidad (Inclusión Social) y el bienestar de las comunidades (“ayllu”), (Ayni) es el Camino de la Reciprocidad y el Principio Más Importante del Pueblo Andino, cuyo principal tributo a la tierra son sus ofrendas, o pagos (“challa”); que es Gratitud y permiso para el uso de la tierra y el agua (como una forma de reconciliación con la naturaleza). La armonía con la naturaleza es evidente por la estrecha relación con el respeto a los espíritus de Pachamama.

Parte de la reciprocidad en el intercambio con Pachamama implica que ella tiene necesidades, lo que requiere ciertos elementos simbólicos que alimentan su apetito, algunos de los cuales son similares a lo que les gusta a los humanos, (hojas de coca, rapé, bebidas, dulces, tabaco, etc.) Según la tradición aymara, durante el mes de agosto, Pachamama se encontrará con la boca abierta porque está “hambrienta”, durante este tiempo prepara la tierra, para el tiempo de la cosecha o (cosecha) y debemos agradecer a Madre Tierra por su fertilidad.

El mes de agosto se considera el mes de Pachamama, el primero de agosto en muchos lugares es el día principal del festival. En otros lugares, la ceremonia de Pachamama se lleva a cabo el primer viernes de cada mes o en ocasiones particularmente especiales (“matrimonios”, “nacimientos”, “inauguraciones”, etc.)

Con la presencia española en el continente llamada “era de erradicación e idolatría”, las creencias animistas de los indígenas, las culturas altoandinas fueron prácticamente extirpadas. El ritual de Pachamama es uno de los pocos “paradigmas arcaicos” prehispánicos que han sobrevivido a pesar de los intentos de detenerlo. En Perú, lo que también ha contribuido a su desaparición es la migración interna, el pueblo andino reubicándose hacia la costa peruana y a otras ciudades en general. Este fenómeno de migración resultó en la pérdida gradual del patrimonio cultural y de las lenguas quechua y aymara, dejando solo la memoria de prácticas rituales como la de Pachamama. Además, muchos migrantes o pobladores, en el proceso de adaptación sociocultural asumieron el uso del idioma español oficial y se convirtieron a la religión católica. En el mejor de los casos, a través del sincretismo cultural, ambas prácticas como forma de simbiosis o fusión formaron un mosaico etnológico. Es común encontrar en ceremonias a Pachamama y a los espíritus de montaña apukunas con imágenes de santos, usando la Cruz y la Virgen María (“Virgen de la Candelaria”). Entre estos elementos no hay confrontación, luchas de poder o egocentrismo. No hay confrontaciones, sino una forma de simbiosis pacífica (el pueblo andino está en paz por excelencia). Hay una especie de adaptación cultural que asimila y utiliza dos o más de los elementos como uno solo.

Pachamama tiene un papel muy importante en la cosmovisión andina, su presencia en el cosmos se lleva a cabo en tres etapas o fases Kaypacha: el presente o este mundo, Ukupacha: el pasado, Jananpacha: el futuro, la correspondencia psicoanalítica sería: consciente, subconsciente y supra consciente.

1)    El Jananpacha, es la tierra arriba, superior al cielo, es la esfera de Inti (el sol), la Quilla (luna), Coyllur (estrellas), Illapa (rayos), Huayra (viento), Kuychi (arcoíris), chakana (Cruz del Sur) y Paras (lluvia) que es fructífera. El Colca Hatun (gran almacén de granos) es la Vía Láctea. Mallqui (árbol) que comparte los tres mundos (raíz, tallo y frutos). Hogar de los dioses antiguos (Achachilas y Ñawpas), unidos en el mundo espiritual, el futuro y la energía vital refinada (Sami). El cóndor es el animal emblema; se alimenta de carroña y luego vuela por las montañas más altas en el corazón de los Andes. Es el símbolo del maestro que transmutó sus defectos en virtudes …

2)     Kaypacha: Es el terreno intermedio; aquí habita temporalmente Pachamama pasando por los tres planos. Los Apus y los “wamanis” (Espíritus de las montañas) son considerados sus representantes y guardianes. Es en este canal donde el pueblo andino lleva a cabo sus diálogos con los espíritus,

3)    después de ofrecer una vicuña a madre tierra se llama “ganadito Apu” porque pertenecen a las montañas. El puma es el animal que representa Kaypacha.

4)    Ukupacha: Se relaciona con las profundidades de la tierra, el inframundo, el pasado, aquí se encuentra el agua (Yacu) en todas sus formas. Hatuncocha es el mar. El río es (mayu) que siempre está en constante movimiento; “La cocha” es el lago. El “puquio” (es el manantial donde fluye el agua). El mundo de abajo o “Uku pacha” está representado por la serpiente.

Las tradiciones quechuas que tienen las colinas o (Apukunasthas) albergan los espíritus de los dioses, que vivieron antes de un gran diluvio y tuvieron la osadía de dar el conocimiento para construir las primeras civilizaciones humanas. Como castigo, el otro dios encerró a estos salvadores andinos en las montañas. Se les llama primer hogar o “Nawpa”, y también “Wamanis”, y están alojados en la cima de la montaña. Los andinos dicen que los Wamanis descienden de la cima más alta de la montaña, y vienen a hablar … a susurrarles al oído e inspirarles.

Así como en Oriente existe el concepto de opuestos complementarios como Yin Yang, en la cultura andina se manifiestan como “Tatainti, Viracocha” Padre del Cosmos y su opuesto complementario, la Pachamama, Madre del Cosmos, que se representa en el mundo de las formas por un cuadrado (padre masculino) y el círculo (madre femenina) y las montañas pueden distinguirse como masculinas o femeninas, según la predominancia de sus formas. En el perfil o silueta de una montaña, podemos ver la representación de las serpientes sagradas que pasan del inframundo “Ukupacha” al mundo superior “Jananpacha”, la serpiente llamada “Sachamama” recorre el camino desde la base hasta el ápice en un camino lineal recto en líneas verticales, girando para alcanzar “Janampacha” en el Arcoíris, que representa, vitalidad y fertilidad. La serpiente llamada “Yacumama” recorre el camino en líneas onduladas, transfigurada al llegar a Jananpacha en el Rayo y la Lluvia. Los tres mundos están conectados por estas dos serpientes, diosa del agua y la fertilidad. La armonía cósmica andina se llama “Pachamama Yanantin”, los responsables de este orden armónico son los habitantes sagrados de las montañas (Apukunas), los “Achachilas”, y “Los Ñawpas Wamanis”.

Para el mundo andino, vivir es un todo. El todo es más que la suma de sus partes, por lo tanto, es incomprensible para las partes separadas del todo, incluso si se definiera como uno incrustado dentro del otro y donde cada parte refleja el todo (holografía andina). Este mundo entero se conceptualiza y vive como un animal, como un puma puede reaccionar con inusual ferocidad cuando es atacado. El “todo” natural o (Pacha) comunidad; compuesta por diversas y variables comunidades vivas, de las cuales a su vez representan el todo.

Esta comunidad está compuesta por lo natural, lo “pluriecológico” o hábitat natural como el suelo, el clima, el agua, los animales, las plantas y el paisaje en general, una comunidad humana multiétnica que comprende a los diferentes pueblos que habitan en los Andes y la comunidad de deidades telúricas y celestiales, que se les otorga el estatus de “Waca” o lugar sagrado en el sentido de darles más respeto, habiendo vivido y visto tanto, y haber acompañado a nuestros antepasados, y acompañado a los hijos de nuestros hijos. Estas comunidades están relacionadas a través de un diálogo continuo y activo, reciprocidad y redistribución efectiva, cada comunidad es equivalente a cualquier otra, y todas tienen el mismo valor, ningún valor. y por lo tanto todas son importantes, merecen respeto y consideración, en el concepto andino que se expresa cuando se reconoce que todo es sagrado, es tierra sagrada, las colinas, (Apus, Achachilas, Wamanis, Auquis), las estrellas, el sol, la luna, los rayos, las rocas, nuestros muertos, ríos, arroyos (“puquio”), lagunas, seres humanos vivos, animales y plantas, no solo cultivados sino también en estado salvaje.